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Dans le yoga, nous commençons par pratiquer avec le corps physique. Il nous indique à travers ses blocages, ses raideurs, ses tensions, les lieux où notre énergie vitale (le prana) ne circule pas de façon harmonieuse. Au-delà de causes physiques, nos émotions ont une place importante, et se manifestent elles aussi dans ce corps physique. Le corps que nous « voyons » est le véhicule de cette incarnation. Mais il n’est pas seul, il est la partie visible (comme pour l’iceberg) à nos yeux, mais nous sommes beaucoup plus.

Nous sommes des gaines, des enveloppes, des strates, des couches d’énergie vibrant à des fréquences différentes et s’entremêlant les unes dans les autres. Le yoga les nomme Koshas. Il n’y a aucune séparation entre les différents koshas. Non seulement ils s’interpénètrent, mais sont tous indissociables. Et chacun d’eux est relié à des parties bien spécifiques de nous-mêmes. Ils agissent en interaction.
Ces notions viennent de la théorie du Védanta. Les rishis considèrent que nous sommes formés par des enveloppes qui recouvrent, qui entourent le Soi, l’être profond, l’âme. Ces gaines de conscience tamisent progressivement sa lumière.

Anandamayee kosha

C’est l’enveloppe la plus subtile. C’est l’enveloppe causale. Elle « intercepte un reflet de l’Atman ».
C’est la gaine dont la vibration est le plus haute.
C’est l’enveloppe de l’être pur, purs sentiments de pure conscience.
C’est l’enveloppe de félicité ou de béatitude (ananda).
Elle a pour attribut, les différents degrés du bonheur.
En son centre est la conscience cosmique (jivatman) qui. durant la période de la manifestation (période dite de vie de l’humain), se comporte comme une conscience individuelle. Le jivatman est notre essence même – c’est le Soi de l’être humain. Il est spectateur.
La pratique du Yoga agit sur ces différentes koshas, pour les harmoniser, en relancer l’énergie et de ce fait, permettre l’accès à cette couche de joie et de félicité.

Vigyanmayee kosha

Vi signifie « au-delà ». Gyan signifie connaissance et Mayee signifie « absorbé » C’est l’enveloppe reliée à la connaissance de ce qui est au-delà de l’ego et de l’intellect. C’est la couche du mental supérieur, de l’intelligence intuitive.
Elle est traditionnellement située de façon symbolique dans la région du cœur. Elle nous aide à aller « au-delà » de l’ego. Celui-ci étant limitatif L’ego se perçoit lui, comme une réalité séparée. Le mental entraine la confusion et le lâcher-prise est la voie de la libération. L’intellect est l’évaluateur.

Vigyanmayee kosha est la couche de l’intuition. Elle est aussi celle de Ahamkara, le principe d’individuation et de Buddhi, le lieu de la connaissance intuitive. Buddhi est ce qui nous relie au divin, à ce qui est non seulement bon et juste pour nous, mais aussi bon pour l’humanité entière.
Travaillée grâce au yoga, Vigyanmayee kosha permet de refléter anandamayakosha.

Manomayee kosha

Manas est le mental
Ce kosha est l’enveloppe de manas, le mental (inférieur).
C’est le psychisme en général, c’est à dire les mécanismes de conscience de veille, notre état durant l’incarnation. C’est aussi l’inconscient. Manas reçoit les informations. Donc manas fonctionne avec l’aide des cinq organes des sens : les oreilles, la peau, les yeux, la langue et le nez. C’est par là qu’est perçu le monde phénoménal dans lequel nous vivons. C’est le monde des désirs (oui, non, j‘aime, je n’aime pas). Ces désirs nous éloignent de notre centre. C’est aussi cette enveloppe qui donne les instructions aux organes d’action. Manomayakosha par nos glandes endocrines, agit sur les fonctions glandulaires et nerveuses du corps physique
Manomaya Kosha agit sur l’enveloppe pranique, au travers des chakras qui dans ce cas, agissent comme des centres de transformation d’énergie psychique.
Sa localisation symbolique est dans le cerveau. L’ego déforme la pensée, l’opacifie.
Le yoga nous aide à voir puis à limiter les effets de l’ego. Par cela, il nettoie Chitta, la mémoire karmique.

 

Pranamayee kosha

C’est l’enveloppe du prana, de la force vitale, de l’énergie. Elle est constituée par le réseau des nadis dans lesquels circule cette énergie, le prana. C’est elle qui permet la vie à notre corps visible.
Les instructions, les impulsions sont données par manomayee kosha, et les cinq organes d’action agissent. Prana active aussi tous nos différents systèmes organiques, dont le système sanguin, vasculaire, respiratoire et le système nerveux.
Les karmas s’accomplissent à travers eux.
Dans la pratique du Yoga, prana est guidé, contrôlé par le souffle. C’est un des rôles les plus importants du yoga. Ses effets sont spectaculaires. En régulant le souffle nous contrôlons le prana, ce qui nous amène vers le calme de la pensée. Celle-ci peut alors devenir plus claire, ce qui nous libère de nos émotions, et permet l’action juste qui nous libère de nos karmas.

 

Annamayee kosha

C’est l’enveloppe la plus dense. Elle est composée d’éléments chimiques (atomes et molécules) provenant de la nourriture (aliments solides, boissons, oxygène de l’air)
Tout cela forme, entre autres, les muscles, la peau, les dents, les cellules sanguines et la semence.
C’est dans cette couche que nous retrouvons les cinq éléments (terre, eau, feu, air, éther).
Terre : Pritihivi, cet élément est lié aux muscles, os, ligaments, cartilages, peau, cheveux.
Eau : Apas, ce sont tous les liquides du corps. Le corps est constitué en grande partie de cet élément.
Feu : Agni, les transformations chimiques telle la digestion et les énergies internes qui créent le feu de la vie.
Air : Vayu, élément pranique qui nourrit le sang et les cellules.
Ether : Akasha, élément qui pénètre tout l’espace, tout l’univers.

Annamayee kosha est, dans la manifestation, l’instrument des autres koshas. C’est cette gaine qui permet les actions.

 

Quelques images traditionnelles

Ce chemin spirituel est parfaitement illustré dans la tradition indienne par la fleur de Lotus qui est particulièrement porteuse de sens puisqu’elle symbolise cette multiplicité des corps et des koshas.
Elle s’enracine dans la boue (terre)
Elle dresse sa tige à travers l’eau (eau)
Elle s’élève vers le soleil (feu)
Elle épanouit sa corolle de pétales blancs dans l’air (air)
Elle s’ouvre dans toute sa magnificence vers le ciel (éther)
De même qu’une plante a besoin de terre, d’eau, de chaleur, d’air et d’espace pour vivre, l’être humain a besoin de tous ces éléments pour révéler la vraie nature de l’Homme. On retrouve cette fameuse colonne d’énergie qu’est la Kundalini Lorsque cette énergie puissante se met en action, nos instincts sont maitrisés, cette énergie psychique, porte la conscience individuelle jusqu’à son union (ou Yoga) à la Conscience Infinie.

L’aspirant et les gaines (extrait écrit par Shankara)

« Lorsque l’une après l’autre, les gaines ont été rejetées par l’aspirant qui réfléchit sur certains passages des Ecritures, ce qui subsiste, au terme de l’analyse, c’est le témoin, le Connaissable, la Connaissance Absolue, l’Atman. »

« Cet atman qui ne doit sa lumière qu’à lui seul, qui est distinct des cinq gaines. Cet Atman est le témoin des trois états, l’Unique Réalité, l’Existence que le changement ne peut affecter, cet Atman qui est l’Inconditionné, la Félicité Eternelle, Cet Atman, le Sage doit le réaliser comme son propre Soi. »

Huguette Declercq
Professeur de yoga
Formatrice d’enseignants reconnue par l’Abepy et l’Union Européenne de Yoga

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